Свастика: стародавній символ щастя, який привласнило зло
Рівносторонній хрест із загнутими під прямим кутом раменами, що нагадують зігнуті руки або англійські літери “L”, століттями був священним символом індуїзму, джайнізму та буддизму.
І водночас свастика є потужним символом ненависті, який втілює болісні спогади про жахіття нацизму й асоціюється з геноцидом та расовою нетерпимістю після звірств Голокосту.
А втім, історія свастики – довга й складна та набагато давніша за нацистську Німеччину.
Походить цей символ ще з доісторичних часів.
Емблема була знаком добробуту й довгого життя, і побачити її можна було всюди, від гробниць перших християн до римських катакомб і скельних храмів в Ефіопії та Собору у Кордові.
“Цей символ вперше з’являється в Євразії 7000 років тому, можливо він втілював рух сонця по небу і . був символом добробуту у стародавніх суспільствах”, – зазначено в Енциклопедії Голокосту.
Автор фото, Getty Images
Мескіта – соборна мечеть у Кордові в Іспанії прикрашена складними символами, серед яких є й свастика
Саме слово “свастика” походить від санскритських коренів su “добро” й asti “буття” та означає “добробут”, “процвітання” і “щастя”. Його вживали у молитвах Рігведи, найдавнішого з індуїстських писань.
В індуїстській філософії символ репрезентує різні речі, які мають чотири частини, наприклад, чотири юги або циклічні часи, чотири мети життя, чотири етапи життя, чотири Веди.
У деяких районах Індії Свастика – це навіть дівоче ім’я.
У японських буддистів свастика, японською “манджі”, означає сліди Будди. У джайнів – духовного вчителя.
В Індії – це символ бога сонця, частини хреста в ньому повернуті за годинниковою стрілкою. Цей символ часто змащують куркумою, малюють на порогах і дверях магазинів на знак вітання або на транспортних засобах, релігійних писаннях та бланках.
Його показують на весіллях та інших урочистих подіях, ним освячують новий будинок та відкривають бухгалтерські книги на початку фінансового року, з ним розпочинають нову справу.
Аджай Чатурведі, автор книги “Втрачена мудрість свастики”, зазначає, що “свастика – це чотиривимірний куб, який використовують у ведичній математиці. Він також символізує цілісний стан буття в індійській філософії – четвертий стан свідомості, який перебуває за межами неспання, сну та мрій”.
“Коли нацисти використали цей знак у своїй ідеології, вони не розуміли його значення в індійській філософії, де символи завжди мають глибокий зміст”.
Автор фото, Alamy
Вікна у формі свастики у підземних храмах Лалібели в Ефіопії
Різні цивілізації пов’язували символ із витягнутими руками, чотирма порами року, чотирма напрямками або з розповсюдженням світла у всіх напрямках.
У книзі ХІХ століття “Свастика: найдавніший відомий символ та його міграція” Томас Вілсон пояснює, що свастику використовували у всьому стародавньому світі, від ковдр і щитів до ювелірних виробів.
Дехто вважає, що її форму надихнула колись комета.
Стародавні греки прикрашали схожими символами горщики та вази. Свастику також використовували друїди й кельти, а у скандинавській міфології свастика представляла молот Тора.
У Національному музеї історії України є велика кількість речей із цим символом. Найдавніша – це статуетка птаха з мамонтової кістки, на якій зображено звивисту свастику. Як свідчить вуглецевий аналіз, їй 15 000 років.
Печатки із зображенням свастики виявлені у руїнах Мохенджо-Даро та Хараппан в Індії.
Американський артдиректор і журналіст Стівен Геллер, автор книги “Свастика: символ за межами спокути” розповідає BBC Culture: “Я графічний дизайнер. Я звертаю увагу на те, як використовують та інтерпретують символи та знаки. Таких потужних і багатозначних символів як свастика – дуже мало”.
Автор фото, Alamy
До Другої світової війни свастику використовували у логотипах брендів, на фото – символ прикрашає вхід до пивного заводу Carlsberg
На початку XX століття свастику широко використовували в Європі як символ удачі. Символ у різних варіаціях можна було побачити на текстилі та в архітектурі.
“Знак був популярним ще до того, як його підхопив Гітлер. Символ удачі, родючості, щастя й Сонця мав як духовне навантаження, так і комерційну цінність, коли його використовували як логотип бренду”, – каже Геллер.
На початку XX століття його також використовували в рекламі. Данська пивоварна компанія Carlsberg зі штаб-квартирою у Копенгагені використовувала цей символ на своєму логотипі з 1881 по 1930-ті роки. Знак прибрали після того, як він став асоціюватися з нацистами.
До недавнього часу повітряні сили Фінляндії використовували свастику на знаках розпізнавання військовослужбовців.
Редьярд Кіплінг розмістив цей символ на багатьох обкладинках своїх книг через його асоціації з Індією. Його використовували британські скаути до 1935 року, засновник руху Роберт Баден Пауелл, вочевидь, як і Кіплінг, запозичив символ з індійської культури.
У народності навахо в США свастика із завернутими праворуч кінцями була символом дружби, від якого вони відмовилися після Другої світової війни.
Індуїстські культурні організації та релігійні групи намагалися пояснити, що нацисти використовували не свастику, а гачкуватий хрест “гакенкройц”.
Його зображали похиленим, перехрещені лінії повернуті на 45 градусів. Тоді як в індуїстському символі поперечна лінія лежить паралельно землі.
Складна історія
Коли Адольф Гітлер шукав символ для своєї нещодавно створеної партії, він трохи змінив класичну свастику, повернувши знак на 45 градусів. Свастика стала символом націонал-соціалістичної партії 1920 року.
А у травні 1933-го міністр пропаганди Гітлера Йосип Геббельс ухвалив закон, який забороняв несанкціоноване комерційне використання гакенкройцу.
Автор фото, Alamy
В індуїстській традиції свастику часто використовують на святах, приміром, на весіллі
За однією з версій, нацисти запозичили свастику, тому що вважали, що німці, як і індійці походять від арійців, прадавнього народу індоєвропейської мовної сім’ї.
Під час розкопок на місці стародавньої Трої німецький археолог Генріх Шліман виявив у 1871 році 1800 варіацій гачкового хреста на фрагментах кераміки, які були схожими на артефакти з німецької історії.
“Нацисти вважали це доказом расової спадкоємності німців від арійців”, – пише антрополог Гвендолін Лейк.
Звичайно, культурне привласнення завжди завдає шкоди первісній культурі. Німецький сходознавець Макс Мюллер написав Шліману і застеріг його не використовувати слово “свастика” щодо інших символів.
“Свастика – це слово індійського походження, яке має свою історію та певне значення в Індії. Я знаю, що є велика спокуса перенести назву на інші схожі об’єкти… Проте поява таких хрестів у різних частинах світу може й не вказувати на спільне походження”.
Автор фото, Alamy
В індуїзмі свастикою протягом багатьох століть була священним релігійним символом
Але за кілька десятиліть свастика перетворилася на суперечливий культурний знак. У своїй книзі “Свастика й символи ненависті” Геллер пояснює: “Свастика – це стародавній символ, який викрали, викривили й перекрутили на графічне втілення нетерпимості”.
У багатьох європейських країнах, зокрема Німеччині, публічна демонстрація нацистської символіки заборонена, за неї передбачено кримінальну відповідальність.
У 2021 році сенатор штату Нью-Йорк Тодд Камінський вніс законопроєкт, який вимагає від шкіл навчати, що свастика є прикладом символу ненависті.
У відповідь американське представництво Всесвітньої індуїстської ради закликало сенат Нью-Йорка розрізняти оригінальну свастику та нацистський гакенкройц.
Директор з питань захисту та обізнаності Всесвітньої індуїстської ради Америки (VHPA) Уцав Чакрабарті зазначив: “Ми визнаємо, з якою жахливою метою використовували свастику та як її хибно тлумачили…”.
“Протягом останніх 70 років свастика залишається спаплюженим символом. Це потрібно виправити. Замість того, щоб накладати на символ цензуру, ми повинні привернути увагу до його позитивної історії”.
Автор фото, Alamy
На стародавній мозаїці в Узайзі в Йорданії зображено різновид священної емблеми
Навіть члени єврейської громади неодноразово підкреслювали хибне використання знаку.
“Третій рейх присвоїв спотворену версію цього священного символу та зловживав нею як символом, під яким скоїли жахливі злочини проти людства й насамперед єврейського народу”.
“Ми визнаємо, що цей символ був священним для Індуїзму за тисячоліття до нацистського привласнення”, – йдеться у заяві, зробленій на Другому саміті індуїстського єврейського керівництва в Єрусалимі, який відбувся у лютому 2008 року.
Свастику дозволили використовувати в історичних фільмах та відеоіграх. Деякі митці робили спроби відновити репутацію символу.
Так Мадонна використала свастику у своєму кліпі 2012 року на пісню Nobody Knows Me. Пізніше вона пояснила, що у такий спосіб намагалася показати нетерпимість людей до інших громад, яка швидко зростає в світі.
У 1993 році єврейська художниця Едіт Альтман, чиї бабуся й дідусь були жертвами Голокосту, створила інсталяцію під назвою “Відновлення символу: мистецтво пам’яті”. Вона намалювала золоту свастику на стіні над чорною нацистською свастикою, зображеною на підлозі.
Автор фото, Getty Images
Стародавній символ прикрашає синтоїстський храм у японському місті Хагі
“Я хочу нейтралізувати свастику, усунути асоціації зі злом, які вона має, щоб ніхто більше не боявся її”, – пояснила вона виданню Chicago Reader.
Антисемітське використання свастики не завершилося з Другою світовою війною. Навіть сьогодні неонацистські угруповання використовують цей знак для спаплюження єврейських могил або релігійних споруд.
Дехто вважає, що заборона власне й робить свастику привабливою для таких груп.
“Останні дані поліції за 2021 рік з двох американських міст, які мають найбільше єврейське населення, Нью-Йорк і Лос-Анджелес, свідчать про рекордне число злочинів на ґрунті ненависті. Євреї є першою етнічною групою за кількістю нападів у Нью-Йорку і третьою – у Лос-Анджелесі”, – каже Браян Левін, директор Центру вивчення ненависті та екстремізму (CSHE) та професор кримінального права.
У 2020 році 21-річна американська студентка індійського походження Сімран Татускар стикнулася з хвилею негативу у соцмережах після того, як спробувала пояснити, що свастика є мирним символом, який слід включити до шкільної програми.
Одна група написала у Twitter: “Перше, що зробили нацисти, це стерли історію переслідування євреїв, мінімізували їхню боротьбу та привласнили їхнє існування. Нормалізуючи свастику, ми повторюємо це порочне коло”.
Зрештою Сімран Татускар довелося прояснити свою позицію та вибачитися.
Перед цьогорічними Олімпійськими іграми Японія ухвалила рішення прибрати японську версію свастики “манджі” на туристичних мапах і замінити її значком пагоди. Це викликало негативну реакцію.
Сприйняття культурних символів поза контекстом заплямовують історія та культурну спадщину країни.
Як зазначає Браян Левін: “На жаль, використання свастики нацистами залишить тінь на довгій історії та інших значеннях цього символу.
Однак дуже важливо, щоби на уроках історії та громадянського суспільства пояснювали не лише походження символів, але й те, як їх привласнюють та зловживають ними у найгірших цілях”.
Прочитати оригінал цієї статті англійською мовою ви можете на сайті BBC Culture.
Хочете поділитися з нами своїми життєвими історіями? Напишіть про себе на адресу [email protected], і наші журналісти з вами зв’яжуться.
Хочете отримувати головне в месенджер? Підписуйтеся на наш Telegram або Viber!
Як людство любило свастику, поки Гітлер її не вкрав
У західному світі свастика синонімічна до фашизму. Але цей символ існує вже тисячі років і здавна вважався символом доброї вдачі чи не у кожній світовій культурі. Враховуючи нові свідчення про його довгу європейську історію, – перш ніж його спаплюжили нацисти, – чи зможе цей давній символ колись звільнитись від нехороших асоціацій?
На давньоіндійській мові – санскриті – слово “свастика” означає “добробут”. Цей символ тисячоліттями використовується індуїстами, буддистами та джайнами і загалом вважається індійським.
Перші західні мандрівники до Азії надихнулися позитивністю та історією цього символу і почали використовувати його вдома. На початку ХХ століття свастика користувалася шаленою популярністю в якості невинного символу-оберегу.
Автор фото, BBC World Service
Модний тренд ХХ ст.: пакування фруктів, фірмова підвіска Coca-Cola, гральні карти (усе – з США)
У своїй книжці “Свастика: символ, якому немає прощення?” американський письменник і фахівець з дизайну Стівен Геллер показує, з яким ентузіазмом її прийняли на заході як мотив в архітектурі, рекламі та промисловому дизайні.
“Її використовувала компанія Coca-Cola, друкувала на пивних пляшках компанія Carlsberg. Не гребували нею бойскаути, а герлскаути взагалі назвали свій журнал “Свастика”. Вони навіть розсилали значки у формі свастики юним читачкам за успішний продаж журналу”, – розповідає він.
Під час першої світової війни цей символ також використовували американські військові підрозділи; на літаках Королівських військово-повітряних сил Великої Британії його можна було побачити до 1939 року. Втім, він поступово вийшов з моди у 1930-ті роки відповідно до того, як у Німеччині посилилась нацистська влада.
Автор фото, BBC World Service
Хлопчик-індус з виголеною головою і гігантська ваза у буддистському храмі в Японії
Використання свастики нацистами бере початок від праць німецьких науковців ХІХ ст., які перекладали давні індійські тексти і помітили подібності між санскритом та їхньою власною мовою. Вони дійшли висновку, що індійці і німці мають спільне походження і змалювали расу білих богоподібних воїнів, яких назвали “арійцями”.
Цю ідею підхопили антисемітські націоналістичні угрупування. Вони запозичили і популяризували свастику як символ давнього арійського походження германців.
“Гакенкройц” (“кривий хрест”) – чорна свастика з кінцями, загнутими під прямим кутом, у контрастному білому колі і на червоному тлі – став найненависнішим символом ХХ століття, нерозривно пов’язаним з жахіттями Третього рейху.
“Для євреїв, свастика – це символ страху, пригноблення та винищення. Це символ, який ми ніколи не зможемо змінити, – каже 93-річний Фредді Кноллер, що пережив голокост. – Якщо вони малювали свастику на могилах чи синагогах – від цього досі страшно. Це ніколи не мусить повторитися”.
У Німеччині, свастика була заборонена відразу після війни. У 2007 Німеччина виступила з ініціативою заборонити цей символ по всьому ЄС, але безуспішно.
Іронія в тому, що свастика є більш європейською за походженням, ніж більшість з нас усвідомлює. Археологічні знахідки давно довели древність цього символу, але багатовікові зразки аж ніяк не обмежені Індією. Свастику використовували давні греки, кельти і англосакси, а деякі найдавніші зразки були знайдені в Східній Європі, від Балтики до Балкан.
Якщо ви хочете переконатися, яке глибоке коріння свастика має у Європі, раджу почати з Києва, а саме з вражаючої колекції Національного музею історії України.
Серед найдорогоцінніших скарбів музею – невеличка фігурка пташки, зроблена з бивня мамонта. Її було знайдено у 1908 р. на Мізинській палеолітичній стоянці, неподалік від кордону з Росією.
Тіло пташки вкрите різьбленим орнаментом типу “меандр”, що нагадує з’єднані свастики. Це найдавніший зразок свастикоподібного орнаменту у світі. Його вік, встановлений методом радіовуглецевого датування, не може не вражати – 15 тисяч років. Пташку знайшли поруч з предметами фалічної форми, отже, цілком можливо, що зображення свастики асоціювалось з ідеєю фертильності.
У 1965 році палеонтолог Валентина Бібікова виявила, що свастико-меандровий орнамент на пташці дуже подібний до природного візерунку на розрізі бивня. Що як митці епохи палеоліту просто відтворили на фігурці те, що бачили в природі, – величезного мамонта, який у їхній свідомості пов’язувався з добробутом та родючістю?
Ізольовані зображення свастики почали з’являтися в неолітичній культурі Винча на південному сході Європи близько 7000 років тому. За Бронзової доби вони вже поширились по всій Європі. В колекції музею є керамічні горщики, верхня частина яких декорована окремими свастиками по всьому периметру. Під час Другої світової війни, коли Київ окупували, нацисти вивезли ці горщики до Німеччини, вважаючи за важливий доказ їхнього арійського походження. (Після війни їх вдалося повернути).
В античній колекції музею свастика теж присутня – у формі безперервного лінійного меандру, який прославився у грецькій архітектурі і досі широко використовується на виробах з кераміки і текстилю.
Автор фото, BBC World Service
Ліворуч: грецькі архітектурні фрагменти з свастикоподібним орнаментом у Київському музеї. Праворуч: оздоблення Бруклінської музичної академії (Нью-Йорк)
Давні греки також прикрашали свої горщики та вази окремими свастиками. На одному з експонатів, що датується приблизно VІІ ст. до н.е., свастика зображена під животом козла; її кінці м’яко закручені, ніби вусики рослин.
Автор фото, BBC World Service
Фрагмент комірця князівни ХІІ ст.
Можливо, найдивовижніший експонат у музеї – делікатні фрагменти вишитого текстилю, що дійшли до нас з 12 ст. н.е. Вважається, що ця вишивка прикрашала комір жінки з князівського роду. Золотими нитками тут вишиті хрести та свастики, що оберігали князівну від зла.
Свастика лишалась популярним мотивом у вишивці Східної Європи та Росії до початку Другої світової війни. Російський дослідник Павло Кутенков зібрав майже 200 її різновидів у цьому регіоні. Але гакенкройц досі викликає дуже сильні негативні емоції. У 1941 р. в Києві відбулася одна з наймасштабніших трагедій голокосту – Бабин Яр, де було розстріляно близько 34 тисяч євреїв.
У Західній Європі свастика як давній культурний символ вийшла з ужитку задовго до Нового часу, але давніші приклади теж трапляються, наприклад, широко відомий “камінь зі свастикою” понад болотом Ілклі-Мур у Західному Йоркширі.
На думку деяких активістів, давня історія цього символу може допомогти повернути йому хорошу репутацію в Європі. Пітер Медсон, власник престижного тату-салону в Копенгагені, розповідає, що свастика належить до скандинавської міфології, яка приваблює багатьох мешканців цих земель. Він є одним з організаторів “Дня любові до свастики”, що пройшов 13 листопада минулого року. В цей день майстри татуювань по всьому світу наносили тату зі свастикою безкоштовно для поширення знань про її давню і багатокультурну історію.
Автор фото, BBC World Service
Один з прихильників руху “Повернімо любов до свастики”
“Свастика – це символ любові, а Гітлер його спотворив. Ми не хочемо воскресити гакенкройц – це неможливо, і жахи нацизму не слід забувати”, – каже він.
“Ми лише хочемо, щоб люди знали: існує багато інших різновидів свастики, і вони ніколи не означали нічого поганого. Ми також хотіли б переконати ультраправих фашистів відмовитись від цього символу. Якщо просвітити широкий загал щодо справжнього значення свастики, можливо, нам вдасться відібрати її у фашистів”.
Втім, для людей, що відчули жахи фашизму на собі, як Фредді Кноллер, перспективи знову полюбити свастику видаються не надто реальними.
“Ті, хто пережив голокост, завжди пам’ятатимуть, чим була свастика у нашому житті – втіленням вселенського зла”, – каже він.
“Звичайно, ми тоді не знали, що цьому символу багато тисяч років. Гадаю, людям буде цікаво дізнатися, що свастика не завжди символізувала фашизм”.
Фотографії біплана американської армії, довоєнної реклами з США і оздоблення Бруклінської музичної академії надані Стівеном Геллером з його приватної колекції.